Бореев Георгий Пифагор. Мудрецы Востока второй том
|
|
Скачать 6.44 Mb.
|
|
Биография вардхаманы Обучение у джины махавиры |
Ахимса. Слово ахимса образовано из отрицательной частицы «а» и существительного «химса», означающего убийство или насилие. Это не просто негативный приказ «не убий», это слово имеет более широкое позитивное значение, а именно любовь. Это любовь, охватывающая все мироздание, так как мы все дети одного Отца. Йог верит, что убить или уничтожить вещь или существо — значит оскорбить его Создателя. Люди совершают убийства ради пропитания или для защиты себя от опасности. Но если человек вегетарианец, это еще не значит, что он чужд насилия по темпераменту, или что он йог, хотя вегетарианство — необходимое условие для занятий йогой. Кровожадные тираны могут быть вегетарианцами, насилие — это состояние ума, а не диета. Оно заключено в уме человека, а не в орудии, которое он держит в руке. Ножом можно очистить плод, и его можно вонзить в тело врага. Виновато не орудие, а тот, кто им пользуется. Люди прибегают к насилию для защиты своих интересов: своего тела, своих любимых, своей собственности или достоинства. Но человек не может полагаться только на себя, чтобы защитить себя или других. Такое убеждение ложно. Человек должен полагаться на Бога — источник всякой силы. Тогда он не будет бояться никакого зла. Насилие возникает от страха смерти, слабости, невежества или беспокойства. Чтобы справиться с ним, прежде необходима свобода от страха. А для достижения этой свободы надо изменить взгляд на жизнь и переориентировать ум. Насилие отступит, когда человек научится основывать свою веру на реальности и исследовании, а не на невежестве и догадках. Йог или джайнский монах убежден, что любое существо имеет столько же прав на жизнь, сколько он сам. Он верит, что появился на свет, чтобы помогать другим, и он смотрит на все сущее очами любви. Он знает, что его жизнь неразрывно связана с жизнью других, и он радуется, когда может способствовать их счастью. Чужое счастье он ставит выше своего и становится источником радости для всех, кто встречается с ним. Как родители поощряют первые шаги ребенка, так йог ободряет тех, кто несчастнее его, и помогает им выжить. За зло, совершенное другими, люди требуют справедливого наказания, а за свои дурные поступки просят прощения и милосердия. Монах-джайн же, наоборот, полагает, что за свои дурные деяния следует нести наказание, а дурные деяния других людей следует прощать. Йог знает, как жить, и учит этому других. Всегда стремясь совершенствовать себя, йог любовью и состраданием показывает другим людям, как им улучшать себя. Последователь джайнизма восстает против зла, которое творит человек, но не против человека, творящего зло. Он требует раскаяния, а не наказания за дурные дела. Осуждение зла и любовь к человеку, творящему зло, могут существовать бок о бок. Жена пьяницы, любя мужа, может все-таки противостоять его дурным привычкам. Противостояние без любви ведет к насилию; любовь к человеку, творящему зло, без противостояния злу в нем — это безумие, приводящее к несчастью. Монах-джайн знает, что правильный путь, которому надлежит следовать, — это любить человека и в то же время бороться со злом любовью. Любящая мать иногда отшлепает своего ребенка, чтобы отучить его от дурной привычки. Таким же образом истинный последователь ахимсы любит своего противника. Ахимсе сопутствуют абхая (свобода от страха) и акродха (свобода от гнева). Свобода от страха приходит только к тем, кто ведет чистую жизнь. Джайнский монах ничего не боится, и его никто не должен бояться, потому что он очищается через изучение своего Высшего «Я». Страх охватывает человека и парализует его. Он боится будущего, неизвестного и невиданного. Боится, что может потерять свои средства существования, богатство или репутацию. Но величайший страх он испытывает перед смертью. Джайн же знает, что он отличен от своего тела, что оно лишь временная обитель его духа. Он видит все существа в Высшем Я и Я — во всех существах, вот почему он теряет всякий страх. Хотя тело подвержено болезням, старению, угасанию и смерти, дух остается незатронутым. Для йога или монаха смерть — это приправа, добавляющая вкус жизни. Его ум, рассудок и вся жизнь посвящены Высшему Я. Практикуя медитацию и пранаяму, йог выходит из своего физического тела и посещает миры, где живут бесплотные души. Он общается с ними, советуется. Монах-джайн видит, что все умершие на Земле люди на самом деле живы и процветают. И «умершим» душам намного лучше на «небе», они там счастливы — йог это видит, поэтому он не боится смерти. Имеется два вида гнева (кродха), один унижает ум, другой же ведет к духовному развитию. В основе первого лежит гордыня, вызывающая гнев при недостатке уважения. Гнев мешает уму видеть вещи в перспективе и порождает неверные суждения. Джайнский монах же, напротив, гневается на самого себя, когда его ум оступается, или когда ему не удается, несмотря на знания и опыт, избежать глупых поступков. Он суров к самому себе, когда анализирует собственные ошибки, но кроток к чужим ошибкам. Кротость — это свойство монаха, настоящего йога, чье сердце чувствительно ко всякому страданию. В нем совмещаются кротость к другим и суровость к самому себе, и в его присутствии исчезает всякая враждебность. Сатья. Сатья, или правдивость, является высшим правилом поведения и нравственности. Как огонь выжигает примеси и очищает золото, так пламя правды очищает йога и выжигает в нем все шлаки. Если ум занят правдивыми мыслями, язык произносит слова правды, и вся жизнь основана на правде, то такой человек становится достоин единения с Бесконечным. Реальность, в сущности, есть любовь и правда, и она проявляет себя через эти два аспекта. Жизнь монаха-джайна должна строго соответствовать этим двум граням действительности. Вот почему джайну предписывается ахимса, которая всецело основана на любви. Сатья предполагает совершенную правдивость в мыслях, словах и делах. Неискренность в любой форме разрушает гармонию садхака (ученика) с фундаментальным законом правдивости. Правдивость не ограничивается только речью. Речи присущи четыре греха: оскорбление и брань, лжесвидетельство, распространение клеветы и сплетен, наконец, высмеивание того, что другие считают святым. Сплетник более ядовит, чем змея. Контроль над речью ведет к искоренению злобы. Когда в уме нет злобы ни к кому, он наполняется милосердием ко всем. Тот, кто научился управлять своим языком, уже достиг значительной степени власти над собой. Когда такой человек говорит, его слушают с уважением и вниманием. Его слова будут помнить, так как это слова добра и правды. Человек, утвердившийся в правде, молится чистосердечно, и то, что ему действительно нужно, приходит к нему, когда оказывается по-настоящему необходимо. Ему не надо ни за чем бегать. Человек, утвердившийся в правде, получает плоды своей деятельности, не хлопоча о них. Бог — источник всей правды — обеспечивает его потребности и заботится о его благополучии. Астея. Желание обладать и наслаждаться тем, что имеют другие, ведет к дурным поступкам. Из этого желания возникает побуждение красть и домогаться чужого. Астея (от слов «а» — не, и «стея» — кража), или неворовство, означает не только недопустимость брать без разрешения то, что принадлежит другому, но также использовать что-либо не так и не тогда, как намечал владелец этой вещи. Таким образом, этот принцип исключает незаконное присвоение, нарушение доверия, плохое использование и неправильное употребление. Джайнский монах сокращает свои физические потребности до минимума, считая, что станет вором, набирая то, без чего может обойтись. Другие люди жаждут богатства, власти, славы, удовольствий, у джайна же желание одно — обожать Высшее Я. Свобода от алчности отвращает от больших соблазнов. Алчность мутит поток спокойствия, делает людей низкими, подлыми и калечит их. Тот, кто соблюдает заповедь «не укради», становится надежным хранилищем всех сокровищ. Брахмачарья. В словарях это слово толкуется как целомудренная жизнь, посвященная религиозным занятиям и самообузданию. Йоги считают, что потеря спермы ведет к смерти, а удержание ее — к жизни. Благодаря сохранению семени тело йога источает аромат. Пока йог удерживает ее в себе, он может не бояться смерти. Отсюда предписание сохранять ее сосредоточенным усилием ума. Понятие брахмачарья не отрицательное, оно не предполагает ни принудительного аскетизма, ни запретов. Брахмачари — это человек, поглощенный изучением священных книг, постоянно приверженный Высшему Я. Иными словами, брахмачари это тот, кто видит во всем божество. Однако йога подчеркивает значение воздержания тела, речи и ума. Это отнюдь не означает, что философия йоги предназначена лишь для безбрачных, лишь для тех, кто обходит женщин за километр. В широком смысле слова брахмачарья не зависит от того, холост человек или женат и ведет жизнь семьянина. Просто семейный человек должен видеть в своей жене — просто сестру или мать. Он должен воплотить высшие проявления брахмачарьи в повседневной жизни. Чтобы достигнуть спасения, не обязательно соблюдать безбрачие и не иметь домашнего очага. Некоторые йоги и мудрецы Атлантиды и Древней Индии были женатыми, семейными людьми. Они использовали секс только для зачатия законных детей и не уклонялись от общественных и нравственных обязанностей. Женитьба и забота о детях не препятствует познанию божественной любви, счастью и единению с Высшей Душой. Зачав детей, семейный человек, брахмачари, перестает спать со своей женой. Путем ежедневной практики в задержках дыхания на вдохе или выдохе он превращает свои половые клетки в оджас — духовную энергию. Еще раз подчеркну: здоровый человек, отказавшийся от секса, обязательно должен выполнять упражнения пранаямы. Пусть это будет Ниргарбха, Анулома-вилома или Кевала, или стойка на голове с ритмическим дыханием, или любая другая техника задержки дыхания. Но одно из перечисленных упражнений обязательно нужно выполнять, и не менее получаса за один подход. Каждый день в одно и то же время — полчаса. Иначе непреобразованная половая энергия может выйти из-под контроля и привести брахмачари к заболеванию. Ведь любая энергия, если ее остановить и не перенаправить по другому руслу, может выйти в самом неожиданном месте. Итак, ежедневная получасовая Анулома-вилома с медитацией на свечу во время брахмачарьи когда-нибудь сделают вас равным Джине Махавире, Гаутаме Будде или Пифагору. Утвердившийся в брахмачарье приобретает огромный запас жизненных сил и энергии, отважный ум и сильный интеллект, так что он может бороться с любой несправедливостью. Брахмачари благоразумно использует приобретенные им силы: физические силы — для богоугодных дел, ментальные — для распространения культуры, интеллектуальные — для развития духовной жизни. Брахмачарья — это заряд, питающий светоч мудрости. Апариграха. Париграха означает накопление или собирательство. Апариграха — это свобода от накоплений, нестяжательство, то есть другая грань астеи (неворовства). Как не следует брать вещей, в которых нет действительной нужды, так не следует накапливать и собирать вещи, которые в данную минуту не нужны. Не следует брать ничего не заработанного или даваемого в качестве услуги, так как это признак нищеты духа. Монах-джайн чувствует, что собирание и накопление вещей для обеспечения своего будущего происходит от недостатка веры в Высшее Я и в свои собственные силы. Соблюдая апариграху, джайн по возможности упрощает свою жизнь и приучает свой ум не ощущать нехватки или недостатка в чем бы то ни было. Тогда все, в чем он действительно нуждался, придет к нему само по себе в надлежащее время. Жизнь обычного человека наполнена бесконечными тревогами, страхами и неудачами и его реакциями на них. Чем больше вещей в жилище, тем больше от них беспокойства. Поэтому ученику практически невозможно держать свой ум в состоянии равновесия. Садхака (ученик йоги) развивает в себе способность оставаться довольным всегда, что бы с ним ни случилось. Так он достигает покоя, который уводит его за пределы царства иллюзий и несчастий, которыми наполнен физический мир. *** Вышеперечисленные обеты йогов понимались монахами-джайнами буквально и строго. Джайнам даже не разрешалось заниматься сельским хозяйством, так как оно было сопряжено с уничтожением растений и убийством насекомых и мелких животных в почве. Им предписывалась строгая вегетарианская диета. Воду для питья надлежало процеживать, у рта носить повязку, чтобы сохранить жизнь мелким существам, живущим в воде и воздухе. Джайны носили с собой специальные метелки, сметая с дороги муравьев, паучков и других насекомых, чтобы их нечаянно не раздавить ногами. А с наступлением темноты монахи вообще не выходили из дому из-за боязни нечаянно раздавить какого-нибудь червячка-паучка. Большинство монахов-джайнов ходили без одежды — полностью голыми. Таких обнаженных аскетов называли «дигамбары». Но были среди джайнов и монахи, которые еще не совсем отказались от одеяния. Такие джайны ходили по лесу, обмотавшись белой простыней. Их называли «шветамбары». Но впоследствии Махавира отменил и эту поблажку для монахов, и все аскеты стали ходить по джунглям обнаженными. Подобные строгие аскетические наставления и составили основу джайнисткой этики. Джайнсткие монахи должны были неукоснительно следовать суровым предписаниям устава. А кто не полностью соблюдал обеты — тот не сжигал всю карму и рождался на Земле снова и снова. Для мирян, также входивших в джайнскую общину, правила были менее жесткими. Миряне могли носить одежды, могли есть каждый день (но строго вегетарианскую пищу), могли иметь семьи. Однако из-за этого полное освобождение от круга рождений и смертей для них было недоступно. При помощи обетов и предписаний миряне могли только уменьшить груз своей отрицательной кармы. И в результате этого простолюдины в следующей жизни уже могли перебороть свое эго — стать аскетом, брахмачарьей или настоящим йогом. Вардхамана говорил, что женщина не может достигнуть нирваны, но если она будет соблюдать обеты и предписания, то в следующей жизни она родится мужчиной. И тогда она, в теле мужчины, сможет достичь освобождения от круга рождений и смертей. Во времена Пифагора община джайнов состояла из четырех кругов — ступеней посвящения. Первый круг, внешний, заполняли добродетельные миряне. Это были в основном деревенские жители, разделяющие взгляды джайнов. Они выполняли все предписания Махавиры, кроме брахмачарьи, так как жили семьями, и кроме сельского труда. Эти миряне кормили всю общину вегетарианской пищей. Второй круг составляли те миряне, кто уже выполнил свой родительский и общественный долг и на старости лет мог предаваться аскезе, изучению космических законов, медитации и созерцанию. Третий круг общины набирался из молодых монахов, прошедших все испытания и посвящения. Это был эзотерический круг, где давались тайные знания и закрытые духовные практики. Четвертый круг общины состоял из учителей джайнизма и приближенных учеников Вардхаманы. ТИРТХАНКАРЫ Чтоб земляне не боялись кармы, Для людей создали «буквари» Риши, Неми, Паршва — тиртханкары, А всего их было двадцать три… Дорогие мои, основу культовой практики джайнов составляло и составляет почитание тиртханкаров. Тиртханкары — это джины, достигшие мокши, достигшие нирваны. Они почитались выше всех духов и богов индуизма. Джайнизм говорит, что после последней Пралайи на Земле до Махавиры было ещё 23 тиртханкара, которые практиковали и проповедовали то же самое учение джайнов. Первый из них — Ришабха, часто упоминается в ведической литературе: так, Бхагавата-пурана в деталях описывает его жизнь, аскезы и освобождение. Письменные источники, дошедшие до нас, подтверждают историческое существование 22-ого и 23-его тиртханкаров — Неми и Паршвы. Неми был двоюродным братом Кришны, а Паршва жил в Варанаси около 700 г. до н.э. Некоторые открытия ученых, сделанные не так давно в Мохенджо-Даро и в Хараппе, указывают, что джайнизм мог преобладать в Индии в те времена. Тиртханкары рождаются в каждую эпоху, и будут продолжать время от времени рождаться и проповедовать те же самые святые заповеди джайнизма. Таким образом, как вселенная безначальна и бесконечна, так и джайнские учения и практики, процветавшие во все века, будут продолжать процветать и в будущем. Важными атрибутами джайнизма являются его гармоничный и миролюбивый подход к жизни, оптимистичный и здоровый взгляд на будущее человечества и принцип неодносторонности. Джайнской вере были свойственны такая широта и отсутствие догматического подхода, что любой, кто проповедовал и практиковал три отличительные черты джайнизма: ненасилие, самоконтроль и аскетизм вместе с Тремя Драгоценностями, то есть с правильной верой, правильным знанием и правильным поведением, рассматривался как преданный джайн. Последователи пути Махавиры, независимо от их касты, цвета кожи, возраста и верований могут справедливо рассматриваться как джайны. В джайнских писаниях говорится, что и в других галактиках, на других планетах в настоящее время существуют джины, проповедующие принципы джайнизма во всей их чистоте и славе. Ненасилие — это краеугольный камень джайнской религии. Она учит тому, что надо позволять жить всем другим и верит, что жизнь слишком священна, чтобы наносить ей вред даже в её мельчайших формах. Запрещается даже уничтожение травы и деревьев, и существуют предписания против бесполезной траты воды, воздуха, тепла и других ресурсов. Таким образом, экология, о которой можно так много услышать в наши дни, автоматически сохраняется под эгидой джайнских принципов. Принцип неодносторонности пытается найти единство, исходя из разных точек зрения, и признаёт, что элемент истины присутствует во всех религиях, которые являются лишь различными подходами к проблемам человечества с разных точек зрения. Это помогает разрешить ненужные противоречия до такой степени, что эта доктрина неодносторонности рассматривается как принцип интеллектуального ненасилия. Хотя джайнизм и был назван Пифагором «духовной математикой», его базовый подход в своей основе прост и естественен. Золотое правило «обращайся со своим соседом так, как хочешь, чтобы обращались с тобой» расширяется здесь до всего творения и доводится до своего логического завершения в принципе ненасилия. В действительности, это золотое правило — родоначальник принципа ненасилия, которое, в свою очередь, требует самоконтроля, а чтобы практиковать самоконтроль, человек должен практиковать аскетизм. Таковы отличительные черты всей джайнской философии. Этический дуализм джайнизма не только разрешает, но и рекомендует самоубийство в старости посредством поста (уморение себя голодом после выполнения своей миссии на Земле, на санскрите — «саллекхана»). При этом пренебрежение к собственной жизни уравновешивается с трогательной заботой по отношению к другим живым существам. Джайны практикуют строжайшее вегетарианство, вплоть до стерилизации воды. Не следует думать, что джайнизм проповедует атеизм. Наоборот, джайнизм верит в потенциальную способность каждой души достичь божественного состояния. Если следовать пути джайнизма, то он, в конечном счёте, приведёт к счастью как каждого отдельно взятого человека, так и всё общество. Джайнизм утверждает, что не существует никакого существенного конфликта между двумя людьми, между человеком и обществом и человеком и государством. В действительности они взаимозависимы, и такая взаимозависимость существует не только между двумя людьми, но и между человечеством и животным миром и всей природой. Еще можно добавить, что значительное место в джайнисткой ритуалистике занимают паломничества в святые места и связанные с ними посты и праздники. Многие из них совпадают с общеиндийскими. Обрядовая жизнь джайнов-мирян в своих основных частях повторяет индуистский жизненный цикл. Однако Махавира неустанно повторял, что все эти внешние ритуалы, паломничества, песнопения и молитвы в джайнизме и любой другой религии никогда не приведут к освобождению, к мокше. Ритуалы лишь немного, совсем чуть-чуть, улучшают карму. Вардхамана призывал своих последователей ежедневно заниматься практической йогой и вести строго аскетический образ жизни. Джайнизм, как и индуизм, относится к числу национальных религий Индии. Однако в отличие от последнего, ортодоксального, то есть опирающегося на Веды, на ведический канон, джайнизм — это не ортодоксальное учение. Джайнизм отрицает непогрешимую святость и авторитетность Вед, существование Личности Бога-Творца и неколебимую значимость жертвоприношений — как пути для достижения конечного освобождения. Отвергает джайнизм и претензии брахманов на господствующее положение, отвергает и сословно-кастовое деление общества, придавая первостепенное значение ненасилию — ахимсе, отшельничеству, молчанию, аскетизму, духовной и физической практике, одиночеству монашеской жизни, как условию высшей праведности. Эти черты роднят его с буддизмом. Дорогие мои, порой мне кажется, что джайнизм и буддизм — ветви одной «религии», так много в них общего. Я бы даже назвал джайнизм и буддизм — чисто земной практической йогой, не имеющей никакого отношения к религии. Но различные ученые уже приклеили к джайнизму и буддизму ярлыки вер, называя их «религии». В отличие от других индийских религий, джайнизм — очень закрытая вера. Джайны не поощряли праздного любопытства горожан. И хотя джайнизм границ Индии никогда не преступал, но в ряде таких районов как Бихар, Гуджарат, Орисса, Южная Индия он пустил глубочайшие корни и сыграл, как тайный Орден мудрецов, большую роль в развитии индийской духовности и культуры. Санскритское название религии такое — джайна-дхарма. Это переводится с санскрита — «учение победителей». «Джина» — победитель, то есть тот, кто победил свою карму и вышел из круговорота жизней и смертей. Титулом Джина, а также Махавира (Великий герой) восторженные индусы назвали основателя вероучения в нашу эпоху — Вардхаману. Я уже говорил, что Вардхамана был не первым, а двадцать четвертым провозвестником веры, тиртханкаром (создателем брода «через океан бытия») в ряду последовательно сменявшихся вероучителей. Истинное зарождение религии джайнов сами джайны относят к незапамятно далеким временам и связывают его с именем Ришабхи, первого тиртханкара. ^ Вардхамана покинул дворец, Бросил жен, даже дочку покинул, Чтоб нирваны достичь, наконец, Чтоб в пещере стать йогом и джином… Дорогие мои, что интересно: легендарная биография Вардхаманы во многих чертах сродни жизнеописанию Гаутамы Будды. Хотя Гаутама был не 24-м, а 29-м буддой. Вардхамана родился в 599 году до нашей эры и был сыном великого вождя джнятриков (его родовое имя Джнятрипутра) в племени личчхавов, жившем в Вайшали. Его безмятежная юность также протекала в царском дворце и не была омрачена никакими тяготами. Он получил приличествующее царевичу образование, в положенное время женился, в положенное время у него родилась дочь. Когда ему исполнилось 28 лет, то родители Вардхаманы умерли. Они тоже были джайнами. А у джайнов был такой обычай: если старики не могли себя сами обеспечивать, то они принимали обет воздержания от пищи до тех пор, пока душа не покинет тело. Смерть от поста не считалась грехом. Так Махавира стал царем. Однако у Вардхаманы была очень старая душа, которая понимала, что в царских покоях ей не выполнить своей земной миссии. Среди роскоши и соблазнов светлая душа разрывала царское сердце на куски. И в 30-летнем возрасте, через два года после смерти родителей, Вардхамана осознал, что дорогие вещи порабощают и загрязняют чистую душу, что, живя в царском дворце среди роскоши, он никогда не достигнет нирваны. Нирвана — это отсутствие паутины желаний, соединяющей одну жизнь с другой. Переход в состояние нирваны йогами чаще всего сравнивается с пламенем, постепенно угасающим по мере иссякания топлива: желаний, ненависти и заблуждений. Нирвана в йоге также называется нирвикальпа-самадхи или мокша. И вот, ради освобождения, ради мокши, Вардхамана тайно покинул дворец, бросил родительский кров, бросил свое царство, бросил своих жен (в то время у него было три жены), бросил малолетнюю дочь и стал отшельником. Двенадцать лет бродил благочестивый царь по джунглям и горам Индии, бродил совершенно голый без средств существования. Он изменил имя, изменил облик, чтоб его не нашли подданные, он стал нищим странником-аскетом, живя без одежды и почти без пищи. Вардхамана подвергал свою плоть всяческим самоистязаниям, не принимая пищи по сорок, а то и по шестьдесят дней. В это время он занимался хатха-йогой и раджа-йогой, ануломой-виломой; занимался медитацией, простаивая часами на голове под палящим южным Солнцем. Когда он выходил из голодания, то часто принимал участие в религиозных диспутах с лидерами различных течений философии Санкхья. Его главным оппонентом был глава секты адживиков Маккхали Госала. Наконец, по истечении двенадцатилетнего срока, Вардхамана обрел высшее знание (кеваладжняна), достиг нирваны и стал «победителем» — джином. Свое земное существование Вардхамана окончил на 86-м году жизни в местечке Пава, недалеко от Раджагрихи. Обычно йоги, достигшие нирваны при жизни, уходят в мир иной по своему желанию, уничтожая при этом свое физическое тело. Вот и Вардхамана когда уходил, то превратил свое физическое тело в свет. Его последователи видели только ослепительную вспышку света — и тело исчезло из дорогого гроба. От физического тела осталось лишь восемь волосков и щепотка пепла... Еще при жизни Джина Махавира завоевал немалую популярность в некоторых областях Индии, которые сейчас занимают штаты Бенарес, Бихар и западная Бенгалия. У него было много последователей и учеников по всей Индии. 40 лет Вардхамана потратил на проповедь своего учения в Магадхе, Анге, Митхиле и Косале. Из книг тех времен до нас дошли сведения, что Махавира установил тесные личные связи с могущественными правителями Магадхи Бимбисарой и Аджаташатру. Дорогие мои, в ашраме у Махавиры было одиннадцать ближайших учеников, одиннадцать учеников-ганадхаров. Они входили в четвертый, в высший, круг общины. Ученики-ганадхары и сохранили его поучения в устной передаче в виде 14 разделов, называемых пувва (первые). Впоследствии каждый из одиннадцати учеников составил по одной книге поучений, именуемых анга (часть). Именно они, одиннадцать учеников, и составили ядро джайнского канона, утвержденного в Паталипутре. *** Свечерело. Равинда Кумар закончил свой рассказ о джайнизме, о биографии Вардхаманы, и пять минут собеседники сидели молча. Затем Пифагор приложил ладони к сердцу и воскликнул: «О, многоуважаемый Равинда, из всего, что я слышал о религиях Ионии, Финикии, Иудеи, Вавилонии и Персии — ваша религия мне пришлась по душе всех более. Все мне здесь ясно и понятно. Все я принимаю с энтузиазмом в джайнизме, кроме отрицания существования Всевышнего Бога. О, мудрейший Равинда Кумар, смогу ли я встретиться с Учителем Джиной Махавирой?» «Достопочтенный Сын Солнца, сейчас я это узнаю!» — ответит монах, и принял медитативную позу. И уже через пару минут Равинда смиренно произнес: «Завтра после обеда Учитель примет белолицего Сына бога Аполлона и ответит на его вопросы». Затем монах проводил Пифагора в пальмовый шалаш, построенный специально для него, и там распрощался с гостем. ^ Ходит пьяный ветер, ищет мельницу, Залетает вьюгой в рукава. Может, в моем сердце перемелется Вьюга — Кали-Юга на слова… На следующий день Пифагора препроводили во внутренний круг ашрама, где находилось скромное жилище Вардхаманы. Джина Махавира вышел из своего маленького дома, расположенного в густом лесу, навстречу греческому философу и обнял его без слов. Затем они долго сидели в тени пальм и молча медитировали. Наконец Вардхамана произнес: «О, мудрейший из мудрейших сыновей Эллады, мне ведомы твоя карма и дхарма. Для выполнения твоей особой миссии на Земле мне поручено передать тебе часть сокровенных знаний Индии. Это касается чисел. За время пребывания в ашраме ты познакомишься с Ведической нумерологией. Джайны не отрицают полностью Веды и Упанишады. Но лишь к некоторым писаниям Семи мудрецов (риши) относительно Абсолюта и богов мы относимся критически. Мы признаем богов-творцов, демиургов вселенных, но что касается изначального Разума, Абсолюта — мы трактуем это понятие иначе. Если монах-джайн в своих рассуждениях оперирует словом Абсолют, то он понимает под этим термином изначальную пустоту, первичный ноль, невыразимый никакими словами и понятиями. Вообще джайны отказываются говорить и спорить с кем бы то ни было об изначальной пустоте, ибо ее можно постигнуть только в результате собственного опыта — достижения нирваны. Для эзотерической практики названия Единого Разума Вселенной разными словами типа Всевышний, Природа, Закон — не имеет никакого значения. Эту демагогию мы оставили для мирян. В нашем ашраме тебе откроется числовой Закон Вселенной, числовой мистицизм астрологии и лингвистики, числа имени, души, кармы и дхармы, числа знаков Зодиака и формулы периодов звезд, числа Аюрведы и экзальтации. Я обучу тебя при помощи чисел искать пропавших людей и потерянные вещи, читать мысли на расстоянии и узнавать прошлое и будущее, и многому другому, связанному со священной алгеброй и геометрией. Кроме того, ты познакомишься с йогическими упражнениями джайнов. А сегодня я познакомлю тебя, сын Эллады, с учением Калачакры. Калачакра переводится с санскрита как «колесо времени». КАЛАЧАКРА То смеемся, то мычим от горя мы, Едем в ад и машем кулаками... И везет нас колесо Истории, Колесо с двенадцатью веками… В джайнской традиции Калачакра — это основная категория представлений о «мировой истории». Кала — переводится как время, а чакра — колесо. Мир вечен и неизменен, однако условия существования его центральной части, на уровне среднего мира (Мадхьялока), включающей области Бхарата и Айравата, подвержены ритмическим колебаниям. Остальная часть мира пребывает в постоянном, неизменяющемся потоке времени. Калачакра имеет 12 «спиц» — 12 веков. Шесть веков относятся к «прогрессивному», восходящему (утсарпини) полуобороту колеса, а шесть — к нисходящему (авасарпини). Авасарпини состоит из шести неравных периодов: «хороший-хороший» — 4х1010 сагаропамов лет; «хороший» — 3х1014 сагаропамов лет; «хороший-плохой» — 2х1014 сагаропамов; «плохой-хороший»— 1014 сагаропамов минус 42 тысячи лет; «плохой» 21 тысяча лет и «плохой-плохой» — тоже 21 тысяча лет. В утсарпини эти периоды повторяются в обратном порядке. Поскольку мир безначален и бесконечен, он неисчислимое количество раз проходит, и будет проходить от блаженно-счастливого времени «хорошего-хорошего» периода к ужасам и страданиям «плохого-плохого» и затем опять возвращаться к Золотому веку. 1-й и 2-й периоды описываются ясновидцами как беззаботное время, когда десять кальпаврикш («деревьев, исполняющих желания») давали людям все необходимое для жизни, дети рождались близнецами — мальчик и девочка, и родители умирали через 49 дней после их рождения. Рост людей и срок их жизни были гигантскими. После смерти все люди сразу перерождались в мире богов. Разница между этими периодами только количественная (в сроке жизни, росте, частоте дыхания, количестве пищи и так далее). 3-й период привносит страдание, хотя все еще рождаются близнецы и после смерти люди уходят в мир богов. В это время начинается история, появляется первый тиртханкара Ришабха. В 4-м периоде идет дальнейшее ухудшение, уменьшение роста и продолжительности жизни человека. После смерти люди могут переродиться в животных, богов или обитателей ада, но могут и достичь высшего состояния — стать сиддхами. Укрепляется социальный порядок. Появляются куддхары — «держатели рода», которые вводят наказания, а также 12 чакравартинов, 9 баладев, 9 васудев и 9 пративасудев. Полного развития достигает джайнская религия, появляются все тиртханкары, в том числе и последний (24-й) — Махавира. 5-й период начался через три года после достижения нирваны Джиной Махавирой. Он будет длиться 21 тысячу лет. Тиртханкары больше не появляются. Происходит всеобщая деградация и, наконец, исчезновение самой джайнской религии и общины. В «плохом-плохом» жизнь человека сократится до 16 лет. Земля раскалится докрасна. Перестанут произрастать растения. Страшная жара днем в ледяной холод ночью заставят все живое искать убежища в океанских пещерах. В конце периода задуют свирепые ураганы. К концу Кали-Юги, «плохого-плохого» века все истинные принципы религии будут полностью преданы забвению. Все религии станут материалистическими. Все существа уменьшатся в размерах, даже растения и травы измельчают. Деревья станут карликовыми, величиной не более чем кустарники, и перестанут плодоносить. Немногочисленные коровы станут размером с коз. В облаках будут постоянно сверкать молнии. Повсюду воцарятся мрак и бурная погода, мир будут сотрясать землетрясения и катастрофы. Дожди станут редкими и земля, лишенная необходимой влаги, оскудеет. На земле не будет ни зерна, ни урожаев, ни богатств. Все животные и растения уменьшатся в размерах в 3—4 раза. Люди захиреют, ослабнут и, не колеблясь, будут заниматься саморазрушительной деятельностью. Земля придет в запустение, изобилие станет редкостью. Утратив истинное духовное знание, люди погрязнут в ереси и беззаконии. А продолжительность жизни будет все более сокращаться. Из-за своих дурных привычек, скудной и некачественной пищи, а также из-за тотального загрязнения окружающей среды люди станут низкорослыми, словно карлики, скудоумными, они лишатся добродетели и жизненной энергии. Девочки будут беременеть уже к пяти годам, а мальчики становиться отцами в восемь лет. Максимальная продолжительность жизни людей составит всего 16 лет. Молодость будет продолжаться до 7—8 лет, а позже будет наступать старость. Из-за своих нечестивых дел люди будут дряхлеть уже к 10—12 годам. Мужчин станет гораздо меньше, чем женщин. Мальчики, не обладающие разумом, будут вести жизнь, полную греха, они будут немощны умом, телом и речью. Нечистота, разврат и подлость особенно проявятся в конце Калачакры. Поскольку пищи будет мало, люди будут охотиться друг на друга. Голод настолько измучит людей, и они будут настолько умственно заторможены, что ради того, чтобы прокормиться, они станут каннибалами, не останавливаясь перед тем, чтобы пожирать членов своей семьи и даже детей, если потребуется. Во многом люди далекого будущего нашей планеты Земля будут напоминать сообщество крыс, шныряющих повсюду и роющихся в мусоре в поисках съестного. Они будут дистрофичными и настолько умственно отсталыми, что не смогут даже отличать членов своей семьи от чужих людей. Никаких отношений, кроме секса, не сохранится, потому что они будут ослеплены похотью. Люди будут производить одни лишь разрушения, воевать и убивать друг друга. Они будут постоянно пребывать в отчаянии, и никому не будут верить. Человеческое сообщество прекратит свое существование, и люди будут покидать разрушенные города и селиться в лесах, на берегах рек и в горах. Они забросят земледелие, и им придется в своей нищете питаться тем мясом, листьями и кореньями, которые им удастся добыть. Одеждой им будут шкуры и кора деревьев. Хищники станут очень свирепыми, а черви, мыши и змеи увеличатся в размерах, наберут силу и станут нападать на людей и истязать их в полном смысле этого слова. Маленькие люди будут спасаться бегством от мутантов — змей и ящериц, непомерной величиной напоминающих динозавров. В развалинах городов будут бесчинствовать тайные группировки. Эти банды будут похищать людей из других сообществ, воровать пищу, насиловать жен. Люди станут низкими, похотливыми, нечестивыми и безрассудными, а их поведение — бесстыдным и безнравственным. Они будут относиться друг к другу с подозрением и враждой, не колеблясь, нападать друг на друга и убивать. Затем начнется утсарпини — восходящее движение колеса и все повторится в обратном порядке. Семь видов дождей напоят землю и пробудят семена растений. Век «плохой» принесет некоторое улучшение. В «плохом-хорошем» появится первый из следующей серии 24 тиртханкаров, в «хорошем» — остальные 23. Вот и все, что я хотел тебе сегодня рассказать о Калачакре. О, я вижу, что у тебя, дорогой Пифагор, возник вопрос о строении всей вселенной. Будем считать, что ты свой вопрос озвучил. У нас в джайнизме признается шесть видов субстанции (дравья): душа (джива), вещество (пудгала), пространство (акаша), условие движения (дхарма), условие покоя (адхарма), время (кала). Живой субстанцией считается только душа. Время существует при наличии пространства, в котором оно проявляется. Единица пространства, прадеша, представляет собой расстояние между атомоподобными частицами (ану). Единица времени (самая) — это время, необходимое для перехода ану из одной точки в другую, то есть для преодоления прадеши. Вселенную мы изображаем в виде трехступенчатой пирамиды или как модель сидящей женщины (лока-пуруша), у которой Земля находится на уровне живота. Вокруг находится «не-мир» (алока). Свет не проникает за пределы вселенной. Центр вселенной — гора Мандара. Выше — уровни духа, ниже — ады. Мир порист и пронизан не-миром, имеющим моральный аспект. Эмпирическое время конечно, а физическое, проявляющееся в изменении субстанции, вечно. В джайнизме допускается, что в одной точке при сверхсжатии может поместиться бесчисленное количество атомоподобных ану, которые могут соединяться в молекулоподобные группы (скандха). Нами признается существование кармического вещества, обладающего свойствами поля, и особо тонкого вещества, сравниваемого с тенью или с отражением в зеркале. Существование в мире циклично. Периоды прогресса (утсарпини) сменяются периодами регресса (авасарпини). Сознание (четана, чайтанья) — это сущность души, которая имеет собственную природу (свататтва) и развивается от зародыша (нигода-джива) до состояния освобождения (сиддха-джива). Кармическое вещество образует вокруг души кармическое поле, препятствующее дживе освобождению. Нирвана означает освобождение души от кармы и воспарение дживы в обитель высших сущностей (сиддха), называемую «сиддха-кшетра». По ауре (лешья) можно судить о праведности души адепта. На этом мы завершим нашу сегодняшнюю беседу, многоуважаемый Пифагор. Тебе нужно отдохнуть, обдумать услышанное и восстановить силы. А завтра мы начнем разговор о числах», — Джина Махавира попрощался с Пифагором и ушел в свое скромное жилище. После чего к греческому философу подошел Равинда Кумар и препроводил гостя, одетого в белые одеяния, из внутреннего круга ашрама во внешний — к обычным монахам. |
Ваша оценка этого документа будет первой.
Ваша оценка:
Похожие:
База данных защищена авторским правом ©MedZnate 2000-2016
allo, dekanat, ansya, kenam
обратиться к администрации | правообладателям | пользователям
allo, dekanat, ansya, kenam
обратиться к администрации | правообладателям | пользователям