|
Скачать 140.25 Kb.
|
Содержание
Терма Еше ЦогъялТри года и более – крушение (гибельное для Дхармы). |
2005-10-14![]() О НАРУШЕНИИ И ВОССТАНОВЛЕНИИ САМАЙЯ ОТВЕТЫ НА ВОПРОСЫ [1] Происходит ли нарушение самайя1 со стороны ученика, когда он дает обеты монаха, а затем нарушает их, к примеру, уходит из монастыря? Что происходит на тонком уровне, как это влияет на практикующих в сангхе? Можно ли общаться с тем, кто нарушил самайя, если ты не знаешь, очистил он их или нет? Когда человек дает обеты монаха и они с него не сняты, благословения, а он их без церемонии снятия нарушает – да, происходит нарушение самайя. Что происходит на тонком уровне, как это влияет на практикующих? На тонком уровне происходит мощный выброс негативного сознания. На практикующих это влияет в виде того, что они получают энергетический удар по астральному телу. Если они слабенькие практикующие, они в это время чувствуют недомогание, болеют, но если это сильные практикующие, они чувствуют, что их сверхъестественные силы утрачиваются или самадхи на некоторое время исчезает. Можно ли общаться с тем, кто нарушил самайи, если не знаешь, очистил он их или нет? Однозначно нельзя общаться с теми, кто нарушил самайя до тех пор, пока они не очистят их. Об этом сиддхи говорят вполне однозначно, в том числе святой Падмасамбхава2, а уж они в самайях толк знают. Почему – потому что вы можете осквернить свою духовную жизнь: уйдут ваши духовные опыты, исчезнут позитивные видения, начнутся негативные. Вы должны так сказать: «Знаешь, я к тебе не имею ничего личного, но согласно Дхарме ты должен сначала очистить самайю, а потом мы можем поддерживать с тобой общение». В этом отношении очень многие святые Учителя как Индии, так и Тибета вполне однозначно высказывались. [2] Как самому избежать нарушения самайя? Считается ли нарушением самайя, когда практикующие в сангхе обсуждают друг друга, смеются над недостатками других, выясняют отношения друг с другом не по-доброму? Если это приобретает форму явной дисгармонии, негативного сознания, то это третий пункт из четырнадцати коренных падений3, касающийся духовных братьев и сестер – то есть порождение негативизма в отношении друг друга. Как самому избежать нарушения самайя? Здесь единственный способ – быть непрерывно бдительным. Почему происходит нарушение самайя? Просто человек утрачивает бдительность, его низшая природа берет верх над его тонкими телами. Потому что в здравом уме и трезвой памяти никакой нормальный практик не посмеет нарушать самайя, зная, что ничего хорошего из этого не выйдет, а в ясном сознании он никогда не будет этого делать. Это означает на него наступает временное помрачение, затмение сознания – то, что называют «бес искушает», «дьявол вселяется», но этот «дьявол» не какой-то извне – это собственная внутренняя омраченная природа, которая выходит на первый план на короткое время и человек утрачивает бдительность в это время. И единственный способ не нарушать самайя самому – это непрерывно порождать такую бдительность или хорошо концентрироваться на запоминании Учения. У кого проблемы с созерцанием, надо просто концентрироваться на интеллектуальном запоминании Учения, то есть, чтоб вы могли буквально вспомнить, [что об этом говорится в Учении, тогда] перед вами сразу визуализируется четкая картина [и любой из] четырнадцати пунктов сразу всплывает на [конкретную] ситуацию. [3] Что делать, если по невнимательности сам нарушил самайя? Какие практики для очищения самайя существуют кроме раскаяния? Если это незначительные нарушения, вы должны в душе признать это и сами в себе произвести такую ментальную операцию: поменять какое-то отношение или видение чего-либо, какое-то чувство внутри, этого достаточно. Если же это более серьезное нарушение, вы должны подойти к алтарю и перед алтарем, сложив руки в ваджра-мудру или намастэ, сделать такое признание и простирание. Если это еще более серьезное нарушение самайя, вы должны сделать то же самое, но сделать какие-то подношения перед алтарем и сделать больше простираний, к примеру, двадцать пять и одновременно исповедоваться перед Гуру, старшим монахом или на собрании. Если же это еще более тяжелое нарушение самайя – по категориям есть разные, близкое к подрыву,4 если вы читали «Сияние…»5 – это нужно делать перед духовным Учителем и, соответственно, сделать большое подношение, выполнить чтение текста для очищения самайя, а также сделать большее количество простираний. Кроме того, для очищения самайя практик берет на себя какие-то обязательства, как епитимьи, то есть какие-то аскетические практики, которые он обязуется выполнить для того, чтобы очистить какое-то видение, к примеру: пост, затвор, работа – это он берет добровольно в качестве очистительной практики, если такая необходимость есть. Наконец, есть такая практика, когда человек очень серьезно нарушил самайя и считается, что ему вообще ничего не поможет, то есть он уже падает в ад очертя голову и ради него бесполезны даже молитвы святых, но, тем не менее, у него хватает силы на какое-то время прийти в себя. Есть такая практика, – но я не знаю насколько это в монашеской сангхе должно выполняться согласно текстам, поскольку она никогда не применялась – человек должен в обнаженном виде предстать перед сангхой в состоянии такого полного позора или признания и открытости и, раскаиваясь, сделать простирание в таком виде, а потом выполнить какую-то аскетическую практику. Я думаю, никому не придется такие вещи практиковать. Но, в основном, традиционная практика – это: раскаяние, подношение и внутреннее изменение сознания. Начинающие практики недооценивают принцип самайи, для них это кажется чем-то таким: «ну, понятно». Но чем дальше вы практикуете, тем принцип самайи для вас становится более важным, и вы начинаете понимать, что за какие-то ошибки ваша духовная карьера может серьезно пострадать. Принцип здесь такой: за какие-то ошибки можно свою духовную карьеру отбросить назад на десять лет, на двадцать лет, на тридцать жизней даже – и такое бывало. Бывало, что по ошибке какой-то неопытный практик мог переродиться животным. Потому что когда вы поднимаетесь в высшие миры, в божественные миры, там планка требований очень высока. Если вы соприкасаетесь со старшими практикующими, с теми, кто выше вас, со святыми, с божествами и делаете какую-то грубую ошибку, то там другая логика и этика, вы – щелк! – и можете вылететь на огромное количество времени. К примеру, один царь проводил ритуал жертвоприношения, и к нему пришла богиня с небес, по-моему, богиня – супруга Солнца. Она пришла даровать ему благословение, но царь не находился в должном присутствии и поскольку она была такой прекрасной формы, глянул на нее с вожделением. Это ее рассердило, потому что боги полны гордости и очень возвышенного сознания. Она сказала: «Царь, ну, из-за этого тебе придется переродиться пять раз шудрой, мирским человеком». Царь сделал ошибку и из-за этого ему потом пришлось перерождаться много раз. Бывало так, что человек проводил какой-то ведический или магический ритуал и не соблюдал какие-то тонкости и потом всю жизнь страдал из-за ошибок, совершенных во время ритуала. Такое тоже бывает. Потому что ритуал призывает какие-то глобальные вселенские энергии, они очень мощные, в них другая логика, этика. Если в ритуале совершается какая-то ошибка, то затем тот, кто его совершал, всю жизнь получает какие-то проблемы в своей духовной жизни. Поэтому, когда вы как практикующий становитесь более опытным в духовной жизни, вы очень тщательно относитесь к таким вещам, как самайя, вы не считаете, что это нечто, чем можно пренебречь, дескать: «А, все «единый вкус!». Конечно, все «единый вкус»6, но понимать свой уровень самоосвобождения и различные энергии тоже следует, потому что от вселенских энергий нельзя так просто отделаться, сказав «все единый вкус», они все равно действуют. Чтобы самоосвобождать какие-то мощные энергии, надо обладать колоссальным присутствием. В противном случае, если человек нарушает самайя, у него возникает или препятствие, отсутствие медитативных опытов, или он серьезно болеет, или даже его следующая жизнь может состояться в нижних мирах. Поэтому я не устаю всегда говорить ученикам: «Соблюдайте самайю, соблюдайте самайю, не давайте себе нарушить самайю». Соблюдение самайя не означает зажать себя и быть в каком-то страхе, как бы чего не нарушить. На самом деле, соблюдать ее не так уж сложно, просто надо помнить некоторые вещи и держать свой дух всегда чистым, не позволяя каким-то омраченным состояниям неправильно проявляться. Если, к примеру, человек по каким-то кармическим причинам не может быть монахом, но он получает от меня благословение, проводится освобождение его от обета, он просто становится учеником-мирянином, в данном случае не происходит нарушение самайя, потому что он сохранил самайную связь, просто понизил статус. Но были такие случаи, когда человек сбегает, думая, что у него нет другого выхода. Это совершенно детское сознание, присущее дилетантам, просто смешно становится в таких случаях. Духовная жизнь – гораздо более серьезная вещь, нежели такие поступки. Поскольку мы приходим в монастырь по своей доброй воле и сами здесь по своей доброй воле находимся, мы сами должны нести ответственность за свой выбор. Когда у человека пробуждается недхармичное сознание, я, знаете что, начинаю его уговаривать идти в мирскую жизнь. Я его не уговариваю остаться, я говорю: «Тебе еще рано, тебя ждет «гуру» по имени Сансара, ты еще не получил его даршан. Здесь должны быть те, кто несет ответственность за свой выбор и свою духовную практику». Когда я так говорю, иногда у человека что-то пробуждается, он начинает говорить наоборот: «Нет, я останусь». Духовный путь невозможен без нашего личного выбора, без нашей свободы воли. Мы все обладаем сватантрия-шакти, нашей свободой воли. Я не могу делать за учеников выбор, я их могу обучать, говорить как медитировать, но выбор я никогда за учеников не делаю, потому что это значит я заблокирую их тонкие тела и не дам принять решение их тонким телам. Духовная практика всегда означает развитие их собственного тонкого тела. То есть, можно так сказать: Бог хочет, чтобы мы сами к Нему пришли, по любви и доброй воле. Если бы Он захотел нас сделать просветленными, Он бы сделал это Сам, мгновенно, не нужно было бы ничего из этого. Но в том-то все и дело, что мы сами должны развить свою волю, самостоятельность, свободу воли и, используя именно собственную свободу воли, вернуться к этому Абсолютному Сознанию. Поэтому, когда мы занимаемся практикой, принцип самайи предполагает именно нашу тонкую осознанность, тонкую свободу воли, личную ответственность за Дхарму, ничего безответственного. [Неразборчиво] Если не идет продвижение в медитации, это не означает, что именно нарушены самайя, тут могут быть разные причины. Но если нет каких-то таких серьезных вещей, вы просто в рабочем порядке делаете самскара-шуддхи или просматривание прошлых впечатлений и их очищение. Если вы вовремя постоянно очищаете свое сознание, в общем придерживаетесь чистого видения7, не допускаете гневу, привязанности, зависти, осуждению проявиться в душе, опираетесь на Четыре Бесконечных8, допущенные недостатки вовремя самоосвобождаете или устраняете, то вы всегда защищены. В общине Будды Шакьямуни был монах, который практиковал рядом с ним, может быть, лет двенадцать или двадцать. И вот, однажды он вошел в какое-то дурное состояние и сказал: «Все говорят, что архат9 Шакьямуни великий и выдающийся, а я вот что-то не заметил за ним ничего великого и выдающегося». И он вошел в такое заклиненное состояние и начал поносить Будду при других, другие его пытались урезонить, но его исключили из общины. Потом Будда сказал ему: «У меня было видение: ты умрешь через две недели». Тогда он забеспокоился и подумал: «Этот монах Шакьямуни иногда говорил и это сбывалось», – так это и произошло. Есть такая история в джатаках10. Обычно, если такое происходит, это означает, что человеком овладел какой-то нечистый дух. Если поведение человека резко меняется и он из гармоничного, любящего становится вдруг агрессивным, злобным, то резкая смена поведения, скорее всего, указывает на активизацию других карм и влияние каких-то других существ. То есть в его тело, скорее всего, вошел какой-то нечистый дух и завладел им, это один из таких признаков. Многие болезни живых существ происходят из-за влияния различных помех и препятствующих духов. Если ваше энергетическое тонкое тело развито, вы такие тонкие влияния можете отслеживать и быть всегда от них защищенными. Однако для мастера созерцания, имеющего мощные чистое видение и единый вкус, не страшны ни помехи духов, ни какие-то колебания сознания, потому что само по себе присутствие единого вкуса, мощная бхава, божественная гордость являются самым лучшим очистительным средством и самым лучшим способом очищать самайю. По большому счету, самый высший способ держать самайю в чистоте – это соблюдать единую самайю созерцания,11 без разделения на того, кто ее соблюдает, на соблюдение и не соблюдение, на чистое и нечистое. Когда единая самайя созерцания у вас мощная, то и другие виды самай также не составляет большого труда соблюдать. Также, если у вас развито преданное сердце, преданность, абсолютное доверие, то ваша самайя всегда чиста, у вас даже нет никаких колебаний, даже нет вообще насчет этого каких-то движений сознания. Самайя нарушается, в первую очередь, не из-за того, что что-то говорится или делается, а из-за того, что в тонком теле возникает омрачение. Если же ваш дух созерцания силен и бхава сильна, то в тонком теле омрачений не возникнет, что бы вы ни говорили и ни делали. Поэтому сиддхи часто могут вести себя очень странно, могут даже говорить какие-то непристойные слова на Дхарму, но в душе у них все чисто и не возникает никакой нечистоты, а все это является спонтанной игрой ради каких-то только им понятных целей, для пробуждения других. Поэтому есть даже такие слова: «Взабаламошен ты или спокоен, хулишь ты учение Будды, танцуешь, пляшешь, ведешь себя как безумец или проявляешься как ученый, если твой ум пребывает в чистом Источнике, все становится совершенно и свято». Разумеется, это не означает, что мы должны им подражать, думая: «Коль сиддхи так говорили, то и с меня, значит, как с гуся вода», – ничего подобного, потому что сиддхи понимали процессы в тонких телах и если они что-то делали, они несли за это полную ответственность, у них не бывало отклонений в сознании. Если же мы попробуем так им подражать без реализации, это может привести к отклонениям в сознании. Сиддхи на то и сиддхи, что они могли самоосвобождать очень тяжелые кармы, к примеру, призвать какого-нибудь духа и усмирить его. А если обычный человек или монах призовет духа какого-нибудь? – Ну, туго ему придется. 1 Самайя – это особое духовное обязательство, обещание искренности, которое дает ученик, вступая на путь духовного обучения. Принципы самайи не связаны с внешней стороной поведения, а указывают на внутренний дух искренности, верности, уважения к Учению, Учителю и собратьям по Дхарме. Самайя означают духовные обязательства ученика в вере, любви, преданности. Принцип самайя очень важен для практики Ануттара-тантры, поскольку, осуществляя, поддерживая чистые самайи, ученик впитывает благословение Гуру. Отклоняясь от пути самайя, он захлопывает крышку своего сосуда и ничего, кроме препятствий, в духовной практике не получает. Из-за нарушенных самай могут возникнуть загрязнения, исчезнуть знаки реализации, возникнуть болезни или несчастья, препятствия от божественных существ. Нарушенные самайи могут вредить здоровью и жизни Учителя и учеников. Чтобы уберечь себя, йогин всегда следует принципам самайи, принятым в конкретной общине или данным конкретным Учителем. 2 Падмасамбхава («лотосорожденный») – великий Гуру, эманация Будды Амитабхи, не бывший обычным человеком и не достигавший Просветления, но пришедший в этот мир таковым, распространявший и утверждавший Дхарму, Учения Ваджраяны (Алмазной Колесницы) в Тибете. Считается, что он одновременно явил свои нирманакаи (иллюзорные тела проявления) в образе восьмилетнего мальчика, появившегося в цветке лотоса посреди озера Дханакоша, а также из вспышки молнии на вершине горы Малая и других. «Некоторые верят, что я появился в цветке лотоса, среди пыльцы в озере Дханакоша в Уддияне, некоторые верят, что я родился принцем в тех краях. Другие верят, что я пришел со вспышкой молнии на вершине горы Намчак. Многообразны их убеждения ибо я появлялся во множестве форм. Через двадцать четыре года после паринирваны Будды Шакьямуни, Амитабха, Ади – будда Бесконечного Света, преисполненный Бодхичитты, помыслил о Просветлении и из сердца Махакаруны, в форме Махакаруны, я, Падмасамбхава, лотосорожденный Гуру, возник как слог «шри». Я пришел, как приходит в мир дождь, в бессчетных формах для тех, кто готов принять меня. Деяния Просветленных непонятны. Кто определит меру для них?» ^ 3 Четырнадцати коренных падений, начиная с наиболее серьезных:
4 Четыре стадии серьезности нарушения самай:
5 «Сияние Драгоценных Тайн Лайя-Йоги. Лайя-Йога Гухья Ратна Прадипика». (Том I) 6 «Единый вкус» (сомараса) – глубокий уровень созерцательного присутствия йогина-авадхуты, когда все внутренние и внешние явления воспринимаются равностно, без оценок, приятия и отвержения, интегрируясь в состояние созерцания. 7 «Чистое видение» (шуддха-видья) – способ созерцания в тантре и Ануттара-тантре. Восприятие себя как божества, мира – как мистического пространства (мандалы), живых существ – как божеств, эманаций Абсолюта, всех звуков – как мантр, всех ситуаций – как игр спонтанной энергии изначального Источника. Такое созерцание приводит к замене нечистых кармических пран, зарождению «божественной гордости» и трансформации в тело божества. 8 Четыре Бесконечных Состояния Брахмы (Четыре Брахма-вихары):
9 Архат («достойный») – высший из четырех духовных плодов в буддизме, святой, обретший полное Освобождение, Нирвану. Тремя предшествующими плодами являются:
10 Джатаки – повествования о предыдущих жизнях, рассказанные Буддой, в которых, как правило, проводится параллель с нынешними событиями и лицами. 11 Единая самайя созерцания – непрерывное узнавание естественного Ума. Главная самайя, ненарушение которой означает соблюдение остальных многочисленных самай. Совершенные качества единой самайи: бессущностность всех явлений, непостижимость всех явлений (ачинтья), изначальная чистота (ниранджана), бесконечность (ананта), всепроникновение и нераздельность единства (адвайта). Правила Винаи уподобляются кувшину, самайи – молоку, а единая самайя уподобляется маслу, которое возникает в результате взбивания. ![]() |