Ции человека человечества (Опыт системно-логического анализа философии гуманизма) Издатель фл-п чернявский Д. А. Кривой Рог 2011 ббк 87 и 24
|
|
Скачать 9.19 Mb.
|
|
АКАДЕМИЯ ПРОТАГОРА В. А. ИВАШКО ПРИНЦИПЫ ЭВОЛЮЦИИ ЧЕЛОВЕКА – ЧЕЛОВЕЧЕСТВА (Опыт системно-логического анализа философии гуманизма) Издатель ФЛ-П Чернявский Д.А. Кривой Рог 2011 ББК 87И 24 УДК 141.155:17.021.4ИВАШКО В.А. И-24 Принципы эволюции Человека-Человечества. (Опыт системно- логического анализа философии гуманизма) – Кривой Рог: Дионис (ФЛ-П Чернявский Д.А.), 2011. - 454 с. ISBN 978-966-2311-58-7 Монография представляет собой первое строго научное обоснование мировой философии как деалектического триединства идеализма, гуманизма и материализма. Философия гуманизма занимает центральное и цементирующее место, но это идея Протагора из Абдеры оказалась наимение разработонной в силу ее псевдо очевидности. Все цитировали дежурно его тезис о человеке как мере всех вещей, но только мне захотелось узнать, а чтоже на самом деле кроется за этим гениальным тезисом. Оказалось – вся история Человека-Человечества. Книга предназначена тем, кто хорошо помнит курс средней школы, любит размышлять и хочет научиться мыслить строго системно-логически. А это умение неизбежно заставит по-новому взглянуть и на себя, и на окружающий мир. И стать вечным студентом Академии Протагора. ББК 87Никакая часть этой работы, в том числе и адаптированная, не может быть отображена или использована в любой форме, любыми способами без предварительного письменного согласования автора-составителя. © Ивашко В.А., 2011 ISBN 978-966-2311-58-7 © Издатель ФЛ-П Чернявский Д.А., 2011 СОДЕРЖАНИЕ Предисловие 5 Часть I Структурная эволюция философии 6 Гносеологический квадрат 7 Онтология 9 Мир философский 11 Модель – определение 11 Каузалогия 13 Формалогия 18 Математика 21 Мир физический 33 Материя 34 Мир химический 43 Мир биогенный 62 Биогенез 63 Физиотип 77 Психотип 103 Реакция 104 Перцепция 116 Социотип 145 Коммуникативная система 168 Модель мировоззрения 214 Сферы общения 219 Часть II Социоцит 257 Теория Земли 258 Теория муниципии 261 Протомуниципия 263 Техносфера 264 Социосфера 265 Живые 266 Мертвые 269 Кочевые 271 Оседлые 273 Трудоспособность 274 Нетрудоспособность 280 Домохозяйство 284 Инохозяйство 302 Воинство 307 Купечество 317 Духовенство 327 Город 332 Модель муниципии 338 Кодекс Протагора 341 Конституция 345 Правительство 356 Население 388 Педология 391 Адультология 395 Геронтология 407 Экономика 412 Территория 445 Вместо заключения 452 Предисловие Начало XXI в. ознаменовалось концентрированным проявлением глобального кризиса евроцентристской цивилизации, пронизавшей своим информационно-консъюмеристским технокомфортом страны и культуры почти всего Земного шара. Комплексный характер кризиса позволяет аналитикам расщеплять его на экологическую, энергетическую, продовольственную, экономическую, финансовую, военно-политическую и т.п. составляющие, но ни один из них не заявил в полный голос о кризисе мировоззренческом, а значит и философском. Причин тому много, но главная состоит в том, что философия до сих пор так и не стала наукой, оставаясь набором разнокалиберных учений, умствований, точек зрения, наблюдений, рефлексии и т.п. вербальных и невербальных конструкций, ибо в запале классовой борьбы марксисты-ленинцы приватизировали так называемый диалектический и исторический материализм, официально объявив его идеологией рабочего класса. Автоматически идеализм объективный и субъективный оказался приписанным буржуазии. Такой идеологический сервилизм на сотню лет задержал развитие оснований философии до уровня строго научной системно-логической доказательности. Но мировое противостояние соцлагеря и каплагеря так или иначе скособочило все науки о человеке вплоть до дарвинизма и все науки об обществе, включая прогностику. Следствием противостояния двух мировых идеологических систем стало формирование молодых постколониальных государств в третий мир неприсоединения, который при всей своей молодости достаточно хорошо видел основные достоинства и недостатки как капитализма, так и социализма/коммунизма. Их мечта была в том, чтобы попытаться соединить казалось бы несоединимое. И вброс в мировое информационное поле фантома так называемой шведской модели социализма весьма укрепил их веру в такую возможность. Однако скорый крах соцлагеря и самого Советского Союза вновь оставил их у разбитого идеологического корыта. А затем вдруг оказалось, что и шведская модель социализма начинает трещать по пенсионным швам. Но когда рванула американская финансовая мина замедленного действия, то все здравомыслящее человечество стало соображать, что и “золотой миллиард” – это тоже фикция, что не деньги делают мир счастливым и богатым и далеко не все продается и покупается. Лидеры многих стран задумались об установлении нового мирового порядка взаимодействия государств и народов на единой для всех планете. А так как ООН пока что не может справиться даже с сомалийскими пиратами, то началось кучкование по региональному признаку. И по древней коммерческой привычке стали проектировать якобы новые валютные стандарты-системы исчисления стоимостей. На самом деле такой паллиатив мало что дает, ибо мировые проблемы могут решить только мировые легитимные системы, правила и цели. А для этого нужны твердые гносеометодологические основания и глубокие максимально возможно строгие научно-теоретические изыскания, чтобы на их базе уже формировать соответствующие научно-практические рекомендации. Данная работа представляет собой как раз опыт максимально возможно строгого системно-логически гносеометодологического анализа феномена Человек-Человечество на планете Земля. Наука о Человеке-Человечестве и получила название гуманономия. Сжатость изложения предполагает определенную подготовку у читателя и стремление не только понять мои системно-логические построения, но и по возможности попытаться их опровергнуть. Если они крепки, то это настоящая наука, а если слабы, то туда им и дорога. Возможно, кому-то это поможет в запале создать свою, более прочную иерархию Мироздания и Человека-Человечества в нем. ^ Структурная эволюция философии как науки ведет свое начало в Европе с поэмы Гесиода “Теогония”, появившейся 10 000 лет тому назад, где автор впервые наметил de facto два пути трансформации Мифологии как сокровищницы познания Мироздания: образно-художественный для гуманитарно-социальной сферы и понятийно-научный для космо-натуралистической сферы. В принципе mutatis mutandis такое явление имело место и в других философских системах мира, так или иначе зафиксированное в их коммуникативных экспликациях. При всех этнокультурных нюансах смыслов базовая структурная эволюция философии как науки в ее концептуально-понятийно-терминологическом выражении сохраняет свою релевантность. А это значит, что и три базовых линии развития древнегреческой философии адекватны мировому пониманию. Гуманономия подчеркивает исключительно условный характер номинации этих линий, ибо то была воля истории, а не моего авторского волюнтаризма. Схема структурной эволюции философии Рис. 1
и т.д. Из схемы строго системно-логически следует, что философия триедина в своей эволюционной сущности, что нет философии правильной или неправильной, хотя отдельные выводы могут рассматриваться как системно-логически истинные, допустимые, либо ложные, недопустимые при данных основаниях и доказательности, цельности причинно-следственной цепочки умозаключений. Так, Г.Гегель завершил анализ линии Платона, доведя ее до полного системно-логического абсурда, ибо так и не указал, а из чего состоит его абсолютная идея (ведь то, из чего она состоит, явно древнее ее самой, а значит и первичность самой идеи остается под вопросом). В.И. Ленин завершил анализ линии Демокрита и тоже довел ее до системно-логического абсурда, ибо его материя движется в пространстве и времени, а это уже три сущности, что есть полное игнорирование принципа монизма. Удастся ли соблюсти последователям линии Протагора строго системно-логически принцип монизма, опираясь на идею Дж. Бруно о монизме Субстанции – Универсума, покажет последующий анализ. Заметим лишь, что в истории мировой философии никогда не было ни одного чистого, строго последовательного материалиста, гуманиста, идеалиста. Все гностики были эклектиками, хотя и с определенными доминациями в некоторых сферах. Даже классики марксизма-ленинизма, разрубившие философию классово-идеологическим топором на материализм и идеализм (примечателен их социоцентризм и пренебрежение личностью), остались идеалистами в сфере мышления, сознания. Все дальнейшее изложение будет попыткой развития линии Протагора из Абдеры, который свой труд под знаменательным названием “Истина” открывает гениально-проницательным тезисом-постулатом: “^ Гносеологический квадрат Гуманономический анализ подтверждает, что гносеология как теория и практика познания ведет свое начало с биогенеза, т.е. присуща mutatis mutandis всем живым существам (бионтам), ибо обеспечивает главную потребность любого генотипа – самосохранение (от вируса до человека). И единственный всеобщий метод познания есть метод проб и ошибок, который накапливаясь в памяти особи, создает кумулятивный опыт совершения успешных и неуспешных действий – результатов. Успешные действия – создают золотой фонд жизнедеятельности особи, который частично может передаваться генотипически (репродукция), частично фенотипически (обучение-подражание по принципу: делай как я), частично инфотипически (по принципу: делай, как я сказал). Генотип создал инстинктивые действия, фенотип-навыки, привычки, инфотип-умения, знания. Филонтогенез стыков генотип-фенотип-инфотип является самой актуальной проблемой гносеологии как теории познающего субъекта, непрерывно изменяющегося в силу обуревающих его потребностей-предпочтений. Но она этой проблемой не занимается в силу своей абстрактности. Теорией познающего субъекта стала заниматься, особенно после замечательно-скандальных трудов основоположника субъективного идеализма епискона Беркли, много более конкретная наука-психология. Иное дело – теория познаваемого объекта. Всеохватная онтология Парменида как теория Бытия, Мироздания есть статический модификат космогонии Гесиода, а диалектика Гераклита – ее динамический модификат. Но в этом гениальном расщеплении сущностей на предметное пространство и время как последовательность его непрерывных изменений Аристотель, сводя в строго логическую систему все известные ему достижения философской мысли, узрел дуализм предметного пространства и потому отверг идеи Левкиппа-Демокрита об атомах, склоняясь более к идее апейрона Анаксимандра, которая не нарушала принцип монизма. Эту первосущность он и назвал материей. Однако инертность материи не стыковалась с принципом непрерывной изменяемости всего и вся Гераклита. И он вынужден был ввести динамический паллиатив в виде первотолчка от одноразового перводвижителя, который строго системно-логически никак не мог быть из материи. И когда христианские теологи через много веков уразумели, что этот перводвижитель можно вполне интерпретировать как Бога, они с превеликим удовольствием зачислили самого большого авторитета Древности в философии в свои ряды. И тем самым запустили в головы монашеской братии, сами того не ведая, опасный для любого догматизма вирус системно-логического анализа. Многих от него спасал иммунитет тупости и схоластики, привитый принципом Credo, quia absurdum. Но часть стала интуитивно сомневаться. А часть вполне осознанно стала следовать методу Аристотеля и совершила даже в условиях жесточайшей цензуры великое множество больших и малых открытий еще до того как наука стала светской сферой деятельности. И среди них Джордано Бруно с теорией Субстанции-Универсума, как единого целого, хотя и панпсихического (неизбывный дефект антропоморфизма). Он вплотную подошел к матрешке миров от беспредельной Субстанции-Универсума до конкретики планеты Земля, соединив тем самым онтологию, астрономию и географию в единое целое. В онтогенезе географическое предметное пространство для каждого человека начинается с тела матери-кормилицы. Но этот архисложный психофизиологический феномен изучен пока что крайне слабо. Отсюда противоестественное медицинское отчуждение новорожденного от матери-кормилицы. Далее следует люлька-кроватка ясельного типа, затем ползание по комнате и становление на ноги, исследование дома, двора, улицы, населенного пункта, околиц и т.д., а книги и школа расскажут ему о местах, где он никогда в жизни не побывает: Таким образом ориентирование в предметном пространстве задано и детерминировано генотипически только телом матери-кормилицы, фенотипически-собственным опытом перемещений (в триединстве физио-психо-социотипов личности), инфотипически – это чужой опыт реальных и воображаемых перемещений, полученный личностью исключительно коммуникативным путем, т.е. от реального соска груди матери-кормилицы до фантома беспредельной Субстанции-Универсума. В максимально свёрнутой форме все вышесказанное можно представить в виде гносеологического квадрата: Рис. 2  где четко видно, что Человек-Человечество (гуманономия) порождает Субстанцию-Универсум (онтология) в виде стрелки от Человека к Субстанции (гносеология), а Субстанция-Универсум порождает Человека-Человечество в виде стрелки от Субстанции к Человеку (каузалогия), ибо первопричина всего и вся, включая Человека-Человечество кроется в Субстанции-Универсуме. Из изложенного строго системно-логически вытекает науковедческий модификат гносеологического квадрата: Р  ис. 3 который вполне органично дополняет гносеологический кладрат и дает такую схему: Р  ис. 4 Назовем эту схему коммуникационным квадратом, который четко показывает, что Субстанция воздействует на Человека (как и на все остальные элементы предметного пространства) напрямую, независимо от того, имеет ли сам Человек от этом представление, тогда как Человек может реагировать как-то на действия Субстанции только в рамках своей персональной памяти с некоторым гносеологическим запасом (знания, умения, навыки) о каузалогии эволюции данного фрагмента, которые никогда не бывают полными в силу непрерывной изменяемости всего и вся. Отсюда возникает эффект неожиданности вплоть до катастрофической, которая заставляет познающий субъект срочно пересматривать, перестраивать свои представления о функционировании данного фрагмента Субстанции-Универсума, т.е. предметного пространства. Таким образом, мы вышли на важнейшую проблему гносеологии – устойчивость: а) устойчивость познаваемого фрагмента; б) устойчивость наших представлений о нем; в) проверка адекватности наших представлений о реальной действительности; г) проблема мониторинга (непрерывного, периодического, эпизодического); д) проблема констант (девиации, флуктуации, смены). Идеал констант – абсолютная устойчивость, неизменность – абсолютно недостижим, но давно известно, что чем точнее и шире по охвату константа, тем она устойчивее. Это интуитивно понимали и авторы мифологических космогоний, вполне осознанно творили авторы философских космогоний и слишком самонадеянно дерзали авторы физических космогоний. Онтология Развертка гносеологического квадрата дает нам полную картину Мироздания. Рис. 5 Структура Мироздания. №. Мир философский: Субстанция-Универсум; ------ ------ ------ ------ ------ ------ ------ ------ ------ ------ ------ ------ ------ ------ ------ 4. Мир физический: квант-поле; 3. Мир химический: атом-вещество; ------….-------……-------….-------…..--- 2. Мир биогенный: бионт-биосфера; 1. Мир гуманогенный: Человек-Человечество. Из схемы четко видно, что мир гуманогенный является строго системно-логически центром Мироздания, исходной точкой его познания. Отсюда и наш неизбывный антропоморфизм как эксплицитно-сознательный, так и имплицитно-интуитивный, и наш наукообразный панпсихизм в весьма причудливых его формах. Но гносеологический центр Мироздания долгое время путали с его онтологическим центром, которого просто не существует, если признавать беспредельность и непрерывную изменяемость Субстанции-Универсума. Мир гуманогенный являет собой продукт Мира биогенного, поэтому существование нас вне биосферы просто невозможно, в то время как биосфера вполне способна существовать и существовала миллиарды лет без нас, но строго в точечном пространстве на стыке атмо-, гидро- и литосфер планеты Земля. Уникальность Геобиосферы в ближнем и дальнем космосе пока что неопровергнута строго системно-логически научными фактами. Именно поэтому Мир биогенный отделен в Рис. 5 от Мира химического штрих-пунктирной линией при том, что сам есть продукт последнего, а тот в свою очередь есть продукт Мира физического. На этом гносеологически реальные миры заканчиваются. Мы весьма смутно представляем себе пока что Мир №5 и уж тем более последующие, о которых даже количественно мы ничего сказать не можем. Мир философский – это чисто концептуальный конструкт, строго системно-логическая абстракция, фундамент которой по крупицам собирали тысячи и тысячи мыслителей всех времен и народов коммуникативно-кумулятивным путем. А позволил это сделать именно матрешечный принцип устройства Мироздания, по которому неизбежно действуют иерархические правила изменяемости, управления, подчинения нижележащих вышележащим. Отсюда предполагается, что если максимально возможно строго системно-логически создать функциональную модель философского мира, то принципы его функционирования неизбежно будут действовать и во всех нижележащих мирах. Но любая эталонность, стандартность, законоположенность чревата догматизмом, поэтому нужно весьма тщательно и скрупулезно подходить к вопросу гносеометодологической релевантности достижений конкретных наук (которые, кстати, тоже формируются как полиматрешки), принципам Мира философского. Строго системно-логический анализ требует соблюдать иерархическую последовательность, ибо любые перескоки прерывают причинно-следственные цепочки связей и вполне могут оказаться системно-логически неадекватными. Таким образом, Мир философский – это универсальный инструмент познания человеком миров реальных, своеобразный маяк для познающего субъекта. Признающие такой маяк за ориентир называются гностиками, т.е. верящими в познаваемость Мироздания шаг за шагом. Однако метафизики, ставшие перед беспредельным Миром №5 пришли к не менее строгому системно-логическому выводу о принципиальной непознаваемости Мироздания в силу его беспредельности и непрерывной изменяемости в целом. Этот парадокс правоты и гностиков и агностиков гуманономия относит к продуктам оценочного осознания экзистенциального цикла человека: жить или не жить отведенное судьбой время, если все равно в конце концов умрешь. И каждая личность решает эту дилемму сама. Такое целепологание, как и любое другое, обязательно проходит сквозь сито: верю – не верю, которое автоматически делит участников на оптимистов и пессимистов. Гностики – оптимисты в познании Мироздания, агностики – пессимисты. Но это уже проблема педагогики (теории и практики воспитания и обучения познающего субъекта), для которой гносеология является лишь методологической основой. Наконец, в схеме “Структура Мироздания” название каждого мира завершает четкое указание на базовый элемент его анализа и образуемую ими систему, что по сути и выражает собственно системно-логический подход, единовозможный метод строго научного анализа/синтеза. При матрешечном принципе устройства Мироздания это весьма важно, ибо правильный выбор единицы анализа позволяет быстро поисково-ориентировочным путем идентифицировать всю их совокупность, классифицировать по иерархии, провести связи и тем самым получить представление о всей системе. Но эта онтологическая четкость начинает быстро развеиваться при переходе на конкретно-научный уровень. Классический образец, эталон, стандарт человека, бионта, атома, кванта сохраняет свою гносеологическую силу, но их пограничные варианты у теоретиков неизбежно вызывают яростные споры. Структурно-экзистенциальная усредненность эталона вовсе не отменяет принцип минимакса, т.е. minimum minimorum и maximum maximorum кванта, атома, бионта, человека в филогенезе и онтогенезе. Именно при анализе таких пороговых состояний случаются как великие открытия, так и великие казусы. И чаще всего обусловлено это бывает не персональными характеристиками познающего субъекта, а строгостью следования принципам системно-логического метода анализа/синтеза с опорой на модель философского мира. ^ Модель-определение Мир философский есть онтологический эталон, идеальная во всех смыслах модель которого служит точкой отсчета для сравнительно-сопоставительных операций при познании всех остальных миров, с которыми сталкивался, сталкивается и может столкнуться познающий субъект. Мир философский – это высшая степень абстракции, теоретического обоснования конструкции и механизма функционирования Мироздания. Но он не просто выдуман, а выведен и выверен строго системно-логически как четкий объяснительный чертеж всего и вся на основе многотысячных глубоких размышлений тысяч и тысяч мыслителей разных стран и народов, по крупицам собиравших и обобщавших результаты мириадов актов применения на практике метода проб и ошибок, выявления некоторых закономерностей, их генерализации от частного, конкретного ко все более общему. И сегодня, систематизируя их достижения, я имею возможность предложить такое базовое определение философского мира: Субстанция-Универсум есть беспредельный континуум непрерывно изменяющихся в силу разноплотности г/г форм материи, взаимообусловленных принципом трехмерной полиматрешки. В данном определении четко видно четыре смысловые группы: 1. Субстанция-Универсум есть беспредельный континуум; 2. непрерывно изменяющихся в силу разноплотности; 3. г/г форм материи; 4. взаимообусловленных принципом трехмерной полиматрешки. В каждой смысловой группе имеется как минимум две подгруппы (правило формирования суждения в противовес правилу номинативного указания). Рассмотрим сжато по принципу хронотопной необходимости и достаточности каждую смысловую группу. 1. ^ … означает, что субстанция абсолютно однородна, абсолютно непрерывна и абсолютно беспредельна во всех мыслимых направлениях, т.е. Универсуме, составляя абсолютное единство формы (Универсум) и содержания (Субстанция). Именно это абсолютное единство формы (Универсум) и содержания (Субстанция) и составляет суть принципа монизма, ибо строго системно-логически уже невозможно задать сакраментальный вопрос: А что за ним? и Из чего состоит то, что за ним? Кроме того беспредельность континуума “Субстанции-Универсума” означает его несотворимость, т.е. вечность, а значит и невозможность приложения к нему каких-либо временных характеристик. Наконец, подчеркнем исключительно качественный характер категорий–атрибутов “Субстанции-Универсума”: абсолютной однородности, абсолютной непрерывности и абсолютной беспредельности (бесконечности, бесграничности, бескрайности и т.п.), т.е. абсолютной их счетно-измерительной неопределенности. Поэтому имплицитная борьба онтологов и математиков абсолютно бессмысленна, ибо гносеологически всякое ЧТО неотделимо от КАК, подобно форме и содержанию, явлению и сущности и т.д. 2. “…непрерывно изменяющихся в силу разноплотности…”означает, что вечным движителем непрерывной изменяемости беспредельного континуума Субстанции-Универсума является ее собственная разноплотность, что меняет causa prima на causa sui, снимая проблему первотолчка, а значит и первоначала. Субстанциальная однородность неизбежно стремится к одно/равноплотности Универсума, но разноплотность при его континуальной беспредельности делает изменяемость Субстанции вечной, а значит и непрерывной. Отсюда строго системно-логически вытекает принцип каузальности, где разноплотность есть вечная первопричина, а изменение – ее следствие, т.е. бесконечную непрерывность цепочки: … причина – следстние – причина – следствие – причина … 3. “… г/г форм материи…” означает, что разноплотность нарушает однородно-монотонную субстанцию, заставляя ее непрерывно образовывать все новые и новые г/г формы, различающиеся на онтологическом уровне исключительно по плотности. Сокращение г/г означает морфемы гипо/гипер и гипер/гипо одновременно, ибо любая гипоформа неизбежно находится в некоторой гиперформе и в то же время сама выступает гиперформой для некоторого числа гипоформ и т.д. А так как все г/г формы материи непрерывно изменяются в континуальной беспредельности, то невозможно определить строго системно-логически ни самую большую, ни самую маленькую г/г форму даже чисто теоретически, т.е. древнее противопоставление статических атома и Вселенной строго системно-логически не выдерживает критики. Тем более бессмысленно противопоставлять в этом плане Субстанцию Универсуму, так как это единое целое и существует реально только в г/г формах материи. Но если совокупность Субстанции мы называем условно Универсумом, то и совокупность г/г форм материи как единовозможной формы существования Субстанции мы имеем полное право называть Универсумом, т.е. Мирозданием в противовес явно офизикаленному понятию Вселенная, имеющему уже и множественное число, чего по определению не может быть с единосущным. Отсюда можно признать Субстанцию как первосущность, а материю как ее первоявление, исходя из гносеологического закона единства и борьбы противоположностей, обобщающего все парные противопоставления разной степени абстракции, но с четкой причинно-следственной структурой. 4. “…взаимообусловленных принципом трехмерной полиматрешки” означает, что в беспредельном континууме г/г формы материи принципиально одинаковы при их неопределенно большом разнообразии. А так как Человек-Человечество есть один из продуктов эволюции Материи-Универсума и может существовать исключительно в трехмерном пространственном измерении, то и все остальные г/г формы как бы малы или велики они не были не могут нарушить принцип трехмерности реального мира, что вовсе не отрицает определенного эвристического потенциала оперирования в концептуальном мире иными моделями размерностей любопытствующими математиками. Запрет распространяется лишь на перенос таких счетно-измерительных процедур исчислений на мир физический, ибо это неизбежно приведет к его теоретическому искажению. А из трехмерности автоматически вытекает сфероидность полиматрешки познаваемых миров. Из определения Субстанции-Универсума четко следует, что материя первична и познаваема, иначе мы бы не смогли даже сформулировать само определение. Таким образом, гуманономия автоматически снимает проблемы 1) креационизма, 2) агностицизма и 3)якобы основного вопроса философии: 1. то, что беспредельно, не может быть ни создано, ни уничтожено, а может лишь вечно трансформироваться из одних форм в другие. Но это не снимает строго системно-логически возможности подчинения некоторой высокоразвитой космической цивилизацией других менее развитых цивилизаций вплоть до их искусственного создания. Отсюда и психологическая проблема поиска всемогущего Бога не имеет своего решения, а значит и противопоставление теистов атеистам неправомерно ни морально, ни юридически, ибо есть персональное дело лично-вкусовых предпочтений в системе отношений гражданского общества; 2. то, что беспредельно, не может быть познано до конца по определению, даже без учета непрерывности изменяемости всего и вся, но вполне допускает поэтапное познание с учетом коррекции ранее познанного на непрерывную изменяемость всего и вся, включая и сам исследовательский инструментарий; 3. вопрос об отношении мышления к бытию, т.е. первичности духа или природы, материи или сознания не может быть основным вопросом философии как науки с того момента как была строго системно-логически доказана первичность Субстанции-Универсума. Но вечными остаются вопросы каждого познающего субъекта: Кто Я? Зачем Я? Куда Я иду? Кто Я/Мы? Зачем Я/Мы? Куда Я/Мы идем? в гармонизации развития Человека-Человечества, ибо это проблемы формирования мировоззрения каждого живого человека на Земле, т.е. его смысло-жизненного идеала-цели, на десятилетия предопределяющие стиль его поведения в общей поступи Человечества. Однако из определения Субстанции-Универсума вовсе не очевидны трансформационные потенции г/г форм материи. Их еще предстоит максимально возможно строго системно-логически вывести из того же определения. Каузалогия Causa sui Субстанции-Универсума есть разноплотность, заставляющая ее непрерывно изменяться, бурлить. Бурление есть процесс выпучивания-схлопывания, взрыва-коллапса, т.е. пульсации всего и вся с разной амплитудой возникающе-исчезающих г/г форм материи. По сути мы имеем дело со всемирным колебательным процессом, ибо континуальность неизбежно передает импульс расширения-сжатия каждой г/г формы материи всем соседним на всю глубину затухания, которая зависит от мощности импульса расширения-сжатия и плотности соседних г/г форм материи. Импульс вызывает давление/сжатие соседей при расширении анализируемой г/г формы материи, либо их втягивания/растягивания при ее сжатии. Стремление разноплотности к моноплотности (принцип монизма) позволяет четко вычленить три вида плотности: гиперплотность/гипертензия изоплотность/изотензия гипоплотность/гипотензия Разноплотность строго системно-логически предполагает как минимум две разноплотности, т.е. гипер – и гипо – , ибо если они равны по величине, то мы имеем дело с единой изоплотностью двух г/г форм материи, а значит и о неизбежности их слияния в единое целое (если тому не препятствует иноплотная граница). Иноплотная граница создает предел объема г/г формы материи. Эти два параметра: плотность и объем, создают все варианты трансформаций г/г формы материи. Обозначим: T - плотность; V - объем;  - увеличение;– - неизменность;  - уменьшение.Получаем варианты: 1.Т  /V – интенсия;2.Т /Vизотенсия;3.Т /Vэкстенсия;4.T /V – контринтенсия;5.T /Vконтризотенсия;6.T /Vконтрэкстенсия.которые полностью соответствуют принципу непрерывной изменяемости всего и вся в силу разноплотности. Однако имеем и три строго системно-логических запрета: T – /V – T – /V T – /V  ибо в них указанный принцип нарушается, а значит и искажается причинно-следственная связь. Именно здесь мы сталкиваемся с главным гносеологическим противоречием между познающим субъектом и познаваемым объектом. В силу перцептуальной ограниченности познающий субъект вопреки непрерывной изменяемости познаваемого объекта воспринимает его как временно постоянный, неизменный. Таким образом, онтологическому процессу гносеология вынуждена противопоставить перцептуальное состояние. Более того, категория “состояние” часто доминирует над категорией “процесс” как трансформом базовой категории “непрерывная изменяемость в силу разноплотности”. И не только в чувственно-художественном изложении-мышлении (Остановись мгновенье! Ты прекрасно), но и в теоретико-аналитическом (попытки приписывания вечности одной из г/г форм материи от атомов до Вселенной). Законы единства и борьбы противоположностей, отрицании отрицания целиком относятся к онтологии, т.е. непрерывной изменяемости всего и вся, а вот закон перехода количественных изменений в качественные, а качественных в количественные можно трактовать в ряде случаев и с позиций перцептуальной неизменности, т.е. состояния. Так, переход количества в качество можно назвать изменяемостью, а переход качества в количество – устойчивостью, как гносеологический момент изменяемости. Относительная устойчивость позволяет познающему субъекту сделать некоторое перцептуальное описание анализируемого объекта с целью его запоминания, фиксирование в социальной базе данных и последующей идентификации для определения закономерностей его проявлений, т.е. потенциальных благ или угроз для познающего субъекта. Таким образом, Человек-Человечество, познавая закономерности (устойчивую повторяемость, периодичность), научался использовать их в целях самосохранения. А с развитием манипулятивно-экспериментальной операциональности познающий субъект неизбежно вышел коммуникативным путем к иллюзии предписания этих закономерностей уже в виде законов. Кстати, Анаксимандр, первым введший категорию “закон” в философию, взял ее из социально-юридической сферы своего времени. Таким образом, познающий субъект превратил познание закономерностей в практику их приложения манипулятивного типа, а затем путем передачи своего опыта как бы в предписание следовать этим закономерностям, чтобы достичь должного результата. И часто по законам памяти эти предписания весьма отличались от реальности, формируя тем не менее всеобъемлющую мифологию, которая в наглядно-образной форме учила правилам жизнедеятельности молодое поколение. Лапидарность Десяти заповедей из Нагорной проповеди Христа – это искусственное и искусное отделение зерен от плевел, т.е. плод уже много более развитого ума по силе генерализации и абстрагирования. Творец Десяти заповедей наметил контуры Конституции гуманизма, которая формируется на познании-предписании, а не волюнтаристски голом предписании. Каузалогия должна занять свое место не только в познании причинно-следственных связей всего и вся, но и в их претворении в практику путем строго системно-логического предписания, иначе юриспруденция как раковая опухоль, приведет Человека-Человечества к катастрофе, ибо она исторически опирается на этатизм, а не гуманизм, т.е. на управленческую зарегулированность всего и вся, а не на необходимые и достаточные права и обязанности личности, фигурирующие в литературе под одиозным уже историческим понятием “свобода личности”, которое ведет свое начало от древних диктатур. Каузалогия как философская теория непрерывной изменяемости всего и вся только Гегелем была оформлена в весьма аморфном конструкте диалектики (любопытно, что он взял это понятие из древнегреческой теории общения, где объективное изменение и субъективное предписание еще очень слабо различались), что было вполне адекватно его постулату об абсолютной идее, духе. Классики марксизма-ленинизма не уловили этой сути и механически заимствовали диалектику в своё понимание материализма, превратив ее в жупел, палочку-выручалочку как объяснительный принцип. Развитие теории науки и техники привело к формированию методологически встречной, но много более доказательной теории систем и их функций, что породило путаницу в понятиях “теория изменений” и “теория функционирования”. Наконец, кибернетическая теория принятия решений и выделившаяся из нее теория мотивации, а также социально-экономическая теория потребностей окончательно запутали цепочки причинно-следственных связей так, что исследователи, сами того не замечая, перескакивали с принципа детерминизма на индетерминизм и обратно. И только становление теории целей стало постепенно структурировать этот гносеометодологический хаос. В каузалогии мы должны четко различать контрагентов гносеологического квадрата. Разноплотность есть причина непрерывной изменяемости всего и вся и посему эта изменяемость не имеет цели. Такая целенеопределенность вечна и может трактоваться как движение по кругу. Но движение по кругу предполагает цикличность, периодичность, а значит и познание этой повторяемости с последующим учетом ее в целях самосохранения, т.е. прогнозом потенциальных благ или угроз. Но это возможно только для устойчиво флуктуирующих г/г форм материи (выпучивание-схлопывание как вариант расширения-сжатия); но не быстро саморазрушающихся (взрыв-коллапс), где “устойчиво” и “быстро” есть чисто перцептуальные характеристики познающего субъекта (ему это так представляется в момент наблюдения). И говорить о целенаправленности гносеометодологически здесь не приходится, ибо у причины-разноплотности цели не может быть в принципе. Однако физический мир, наблюдаемый познающим субъектом, дает гигантское разнообразие траекторий видимого движения одного тела относительно другого вплоть до их столкновения реального, а с помощью вычислений и потенциального. Заметим, что реальное столкновение есть результат реального движения, а вот вычисление есть потенциальный результат потенциального движения к потенциальному объекту, который подобно бытийному бросанию камня наблюдатель тоже называет целью. Следовательно нам необходимо четко различать цель-прогноз и цель-результат, ибо их совпадение подчиняется законам стохастики, т.е. совокупности всех возможных изменений всех г/г форм материи как систем в данной точке-сфере (цель), как и на пути следования к ней. С другой стороны, познающий субъект всегда есть целеполагающая система и не может быть в принципе иной. Вариант целеполагаемой системы как выполнение воли целеполагающей системы (приказ, поручение, предписание) возможен лишь коммуникативным путем, а значит и пониманием друг друга. Совсем иное дело – вариант целеположенных систем, продуктов технотехнологий (начиная с самострела), как результата обобщения гигантского опыта предыдущих наблюдений за изменениями в данном предметном пространстве. Целеположенная система весьма ограничена в вариантах поведения даже на уровне современных роботов. Таким образом, теория целей строго системно-логически допускает две базовые единицы анализа:
а. целеполагаемое изменение; б. целеположенное изменение, и гнесеологически паллиативную единицу анализа:
применяемую в процессе наблюдений как к целенеопределенным изменениям, так и к целеполагающим изменениям. Однако данная классификация целей при всей ее строгости вызывает некоторое неприятие, обусловленное традиционной технотехнологической подменой изменения движением и указанием на производителя этого движения, т.е. систему, как очередное проявление принципа антропоморфизма и непроизвольное неразличение цели и результата. Теоретическим анализом результатов достижения цели занимается стохастика. Однако теория вероятностей целенеопределенных изменений (типа броунова движения) только формируется на базе все более мощных вычислительных комплексов, хотя уже наработаны достаточно эффективные вероятностно-статистические методы, инструменты анализа поведения-изменения отдельных макротел в ряде предметных пространств-сред. Однако оценочный анализ реальных результатов с расчетными (т.е. цели и реального достижения) часто вызывает споры, обусловленные сущностным различием количественных и качественных методов анализа, объединенных принципом необходимости и достаточности. А этот принцип весьма и весьма субъективен (яркий тому пример: военные накопили на складах средств массового уничтожения, достаточного для многократного(!?) уничтожения всего живого на Земле). Таким образом, измеримость/необходимость и эффективность/достаточность являются одним из проявлений закона единства и борьбы противоположностей, а борьба за результативность в ее качественно-количественном единстве есть закон развития Человека-Человечества. Отсюда и расхождения в целепрогнозах и целерезультатах. Чем больше факторов (цепочек причинно-следственных связей) просчитано, тем точнее результат как в косных (физико-химических) системах, так и в живых (био – и особенно гуманогенных) системах. Таким образом, от постановки цели (я так хочу!) до ее достижения (удовлетворения хочу – потребности) для познающего субъекта существует некоторая пространственно временная дистанция/период, который необходим для установления должных, соответствующих причинно-следственных цепочек, т.е. последовательности действий, которые образуют правила, инструкцию. Он их вырабатывает сам методом проб и ошибок, однако передает ученику уже в виде предписания: делай как я! Но коммуникативный характер такого усвоения от учителя к ученику фактически подменяет цель средством (эталоном, образцом, стандартом, копированием) путей ее достижения. Таким образом шел антропоисторический процесс становления цивилизации путем коммуникативного обогащения социального опыта, генерализирующего чужие психотехнологии, технотехнологии и социотехнологии. Системно-логическое противоречие между непрерывной изменяемостью всего и вся и конечностью г/г форм материи как систем заставляет взглянуть на закон перехода количественных изменений в качественные и наоборот как на процесс формирования этих систем, их существования (состояние как момент изменения) и разрушения. Для колебательного процесса это можно представить в виде дуги как фрагмента синусоиды: количество → качество-качество → количество: Р  ис. 6 где А – начало формирования условно новой системы для познающего субъекта, уловить который весьма непросто, если неизвестны базовые идентификационные признаки подобных трансформаций; В – некоторая точка насыщения системы путем увеличения ее плотности/объема в конгломератном и/или структурном отношении; С – конец распада системы т.е. утраты ее формально-идентификационных признаков и/или функционально-идентификационных, а значит и знание этих признаков. Если на эту дугу наложить формулу закона перехода, то получим: Р  ис. 7 Из этой схемы вытекает, что этап АД есть свертывание количества в качество, т.е. формообразование, этап ДЕ есть существование этого устойчивого формообразования, где В является вершиной ее формального и функционального развития, этап ЕС есть развертывание свернутого, но идет оно по иной схеме, чем свертывание, ибо находится в совершенно иной среде, которая непрерывно изменяется независимо от дано системы. Таким образом, познающий субъект на основе такого формообразования и его типа устойчивости формирует понятие экзистенциального цикла, чисто гносеологической категории, ибо она зиждится на основе наблюдений весьма небольшого количества макротел, к тому же ограниченных его психотехнологической перцептуальностью (пусть и усиленной в ряде случаев технотехнологическими возможностями). Гносеологический принцип познания (прогноз потенциальных благ или угроз) заставляет познающий субъект приписывать любой вполне онтологической форме-системе некоторую экзистенциальную функцию, а значит и пытаться идентифицировать, на каком этапе формообразования эта функция начинает действовать, а на каком прекращает эту функцию выполнять. Однако такая генерализация экзистенциальной функции есть продукт мифогенного одухотворения, породившего все виды креационизма на базе исконного и неизбывного антропоморфизма. На самом деле экзистенциальная функция может быть только у целеполагающих систем с их производными, которые возникают вместе с бионтами-моноцитами, у которых экзистенциальная функция редупликации заложена в программе ДНК-РНК. Отсюда коренное отличие физического и химического миров с их целенеопределенностью от биогенного и гуманогенного с их целеположенностью, что и выражено штрих-пунктиром в схеме Структуры Мироздания как развертки Гносеологического квадрата. |
Ваша оценка этого документа будет первой.
Ваша оценка:
Похожие:
База данных защищена авторским правом ©MedZnate 2000-2016
allo, dekanat, ansya, kenam
обратиться к администрации | правообладателям | пользователям
allo, dekanat, ansya, kenam
обратиться к администрации | правообладателям | пользователям